Kita tidak bisa langsung menjawab pertanyaan ini dengan membeberkan peristiwa kelahiran Maria secara lengkap dan obyektif berdasarkan informasi dari dokumen – dokumen terpercaya Gereja seperti Alkitab. Yang mungkin bagi kita ialah melihat peranan dan kedudukan Maria di dalam rencana dan karya keselamatan Allah di dalam sejarah.

Tentang hal ini Gereja mengajarkan bahwa Allah – setelah kejatuhan manusia – menjanjikan seorang Penebus bagi umat manusia. Penebus itu adalah AnakNya sendiri. Untuk maksud luhur itu Allah membutuhkan kerjasama manusia; Allah membutuhkan seorang perempuan untuk mengandungkan dan melahirkan AnakNya. Kebeneran iman ini dikatakan Santo Paulus dalam suratnya kepada Galatia: “…Setelah genap waktunya, maka Allah mengutus AnakNya, yang lahir dari seorang perempuan…” (Gal 4:4).

Siapa perempuan itu? Perempuan itu adalah Maria, seorang puteri keturunan Abraham. Dari sini Gereja mengajarkan bahwa Maria telah ditentukan Allah sedari kekal untuk mengandung dan melahirkan AnakNya. Untuk itu ia suci sejak lahirnya dan diperkandungkan tanpa noda dosa asal.

Dalam konteks pengakuan iman inilah, Gereja merasa perlu menentukan suatu hari khusus (yaitu: 8 September) untuk merayakan peristiwa kelahiran Maria. Dasar pertimbangan disini – barangkali sangat sederhana – ialah bahwa sebagai manusia, Maria tentu pernah lahir pada waktu dan tempat tertentu, dari orangtua dan suku tertentu. Injil – injil sendiri tidak mengatakan secara jelas bahwa Maria juga adalah keturunan Daud, sebagaimana Yusuf suaminya. Yang penting disini bukanlah ketepatan hari kelahiran itu tetapi ungkapan iman Gereja akan Maria sebagai perempuan yang ditentukan Allah untuk mengandungkan dan melahirkan AnakNya.

Seturut sejarah, mulanya pesta ini dirayakan di lingkungan Gereja Timur berdasarkan ilham dari tulisan – tulisan apokrif pada abad ke – 6; pada akhir abad ke – 7, barulah pesta ini diterima dan dirayakan di dalam Gereja Barat Roma.

Rekan-rekan!

Pada awal Luk 14:25-33 yang dibacakan pada hari Minggu Biasa XXIII tahun C disebutkan bahwa “ada banyak orang berduyun-duyun mengikuti Yesus dalam perjalanannya” (ayat 25). Tentunya yang dimaksud ialah perjalanan ke Yerusalem, tempat nanti ia bakal ditolak dan disalibkan tapi akan dibangkitkan setelah wafat. Dengan berita yang bunyinya sederhana itu Lukas mau membuat pembaca merasa bertanya-tanya apakah orang banyak itu juga berani mengikutinya terus sampai ke akhir perjalanannya. Pertanyaan itu juga diharapkan timbul dalam diri siapa saja yang berusaha menyertai perjalanan Yesus.

Pada bagian selanjutnya diuraikan bagaimana caranya orang dapat mengikut Yesus sampai akhir. Menurut para ahli tafsir, kata-kata Yesus dalam ayat 25-33 disampaikan oleh Lukas guna menjelaskan maksud perumpamaan tentang seorang tuan rumah yang mengadakan perjamuan dalam Luk 14:15-24. Di situ disebutkan bahwa semua yang sanggup datang ikut perjamuan kini berdalih dengan macam-macam alasan untuk tidak jadi datang. Saking kesalnya tuan rumah itu kemudian menyuruh hamba-hambanya mengumpulkan orang miskin, orang cacat, orang buta dan orang lumpuh agar datang memenuhi rumahnya. Perumpamaan itu pada dasarnya mengatakan bahwa yang akhirnya masuk ke dalam perjamuan Kerajaan Allah justru orang-orang yang tadinya tidak diperhitungkan. Dalam sejarah tafsir acap kali para undangan yang tidak jadi datang tadi dikenakan kepada orang Yahudi, “umat terpilih zaman dulu”. Bagian mereka dalam perjamuan itu kini diberikan kepada “umat baru”. Namun hal yang sama bisa berlaku pula bagi siapa saja yang memperoleh ajakan menjadi umat tapi kemudian mangkir.

MASUK KERAJAAN ALLAH?

Segera timbul persoalan baru. Apakah status sebagai “orang miskin, penyandang cacat, buta, lumpuh”, status sebagai “umat baru” itu jaminan menikmati kelimpahan tuan rumah tadi? Dengan kata lain menjadi miskin, dst. itu sama dengan mendapat tiket gratis masuk ke Kerajaan Allah? Kok gampang. Sesederhana itukah? Persoalan ini menjadi masalah hangat dalam kehidupan Gereja sejak awal. Luk 14:25-33 memuat salah satu pemecahan. Ditegaskan bahwa agar benar-benar nanti dapat memasuki Kerajaan Allah orang perlu menjadi murid Yesus. Apa syarat-syaratnya? Petikan itu memberi rincian lebih jauh.

Marilah sebentar ditengok cara Injil Matius menyampaikan pembicaraan yang sejalan. Dalam Mat 22:1-14 dituturkan perumpamaan yang mirip dengan Luk 14:15-24, yakni para undangan yang berdalih tidak datang. Dalam Injil Matius perumpamaan itu langsung diikuti dengan cerita mengenai orang yang datang tanpa berpakaian pantas (”pakaian perjamuan”, ayat 11-14) dan oleh karenanya tidak boleh ikut berpesta meski sudah didatangkan. Bagian ini menjelaskan apa syaratnya agar orang betul-betul dapat ikut serta dalam pesta. Jadi sejajar dengan petikan Injil Lukas yang sedang dibicarakan sekarang, yakni Luk 14:25-33. Bagi Lukas, “pakaian perjamuan” dalam Matius itu dijelaskan sebagai upaya menjadi murid Yesus. Cara penyampaian Matius dalam hal ini lebih langsung dan lebih jelas, namun Lukas lebih mendalam walaupun meminta pembaca lebih memikirkan perkaranya. Dalam pembicaraan dengan ahli tafsir di bawah nanti akan didalami lebih lanjut masalah ini. Sekarang marilah kita pelajari ayat 25-33.

MENJADI MURID YESUS

Kepada para pengikut Yesus kini disampaikan pengajaran mengenai apa artinya menjadi murid yang sejati. Ujung pangkal perjalanan ini hanya dapat dijabarkan dari keakraban dengan sang tokoh yang diikuti ini. Memang berawal dari Luk 13:22 kata-kata Yesus yang ditampilkan kembali dalam Injil Lukas terasa makin menantang. Menjadi muridnya menuntut komitmen yang makin besar. Diutarakan syarat-syarat menjadi murid Yesus. Mengikutinya mengatasi ikatan sanak keluarga dan kepentingan sendiri. Menjadi muridnya sama dengan menempuh hidup baru yang bisa jadi amat berlainan dengan yang biasa dijalani hingga kini.

Petikan Injil Lukas ini menyampaikan tiga syarat yang harus dipenuhi agar orang dapat disebut murid Yesus yang sejati. Syarat pertama (Luk 14:26) kedengarannya keras. Orang yang tidak “membenci” orangtua, keluarga, sanak, nyawa sendiri tak layak menjadi muridnya. Dalam gaya bicara orang Semit yang dipakai dalam kumpulan kata-kata Yesus, ungkapan “membenci” biasa dipakai untuk menggambarkan sikap tidak memihak. Begitu pula “mengasihi” maksudnya sama dengan berpihak. Dalam mengikuti jalan menuju Kerajaan Allah orang diingatkan agar tidak lagi memihak pada ikatan-ikatan kekerabatan atau mengikuti naluri menyelamatkan diri. Mengapa? Bukan karena mengikuti Yesus itu bertolak belakang dengan ikatan-ikatan tadi, melainkan agar perkara Kerajaan Allah tidak dibataskan lagi menjadi perkara “mengurus nyawa sendiri” (mengurus keselamatan sendiri), dan dibawahkan pada kelembagaan sosial yang tumbuh dari ikatan-ikatan keluarga. Tetapi juga tak usah kita tafsirkan ajaran itu sebagai program hidup masyarakat alternatif. Yesus bukan nabi “kehidupan sosial baru”. Bukan maksudnya membangun masyarakat yang merombak pelbagai bentuk kelembagaan. Ia sekadar menggarisbawahi bahwa warta Kerajaan Allah pada dasarnya bebas dari pelbagai kelembagaan yang muncul dari hubungan keluarga atau naluri mempertahankan diri dan ikatan-ikatan primordial seperti itu. Dengan demikian warta itu bisa memberi angin baru. Bila dipikirkan lebih lanjut kata-kata ini sebenarnya juga mengajak Gereja memeriksa diri apa kelembagaan yang dijalankannya berada pada jalan kemerdekaan Kerajaan Allah.

Syarat kedua (ayat 27) ialah mengangkat salib dan mengikuti Yesus. Perkataan ini janganlah kita pahami sebagai ajakan mencari-cari salib. Cara yang paling menjamin untuk menemukan salib ialah mengikutinya jejak langkah Yesus meniti jalan yang sama. Begitulah orang akan sampai ke tujuan perjalanan Yesus (”exodos” Luk 9:31 tempat kemuliaannya), bukan penderitaan melulu. Bila cara berpikir ini tak ada gunanya mencari-cari salib. Salib sudah ditemukan oleh Yesus dan orang tinggal ikut memanggulnya. Ikut meringankan beban perjalanan. Itulah makna mengangkat salib dan mengikutinya. Menjadi murid berarti menjadi rekan seperjalanan. Dalam artian itulah Yesus berkata: “Barangsiapa tidak memikul salibnya dan mengikut aku, ia tak layak mengikut aku.” (lihat juga Mat 10:38; Mrk 8:34; 10:21; Mat 16:24; Luk 9:23). Dalam semua ayat itu, “memikul salib” dan “mengikut aku” tak bisa dipisahkan satu dari yang lainnya. Bila dipisahkan, beban yang dipikul orang bisa-bisa bukan lagi salib yang membawa ke “keselamatan”, tapi berhenti pada penderitaan yang tanpa ujung pangkal. Dan upaya menjadi murid akan terganjal.

Syarat ketiga (ayat 33) ialah melepaskan harta milik. Syarat ini disebutkan sesudah diberikan perumpamaan mengenai membuat anggaran yang cukup sebelum mulai membangun (ayat 28-30) dan memperhitungkan kekuatan sendiri masak-masak sebelum mulai berperang (31-32). Bagaimana penjelasannya? Kedua perumpamaan itu mengajarkan agar murid belajar mempertanggungjawabkan rencana yang penting dengan cara yang matang. Hal-ihwal menjadi murid bukanlah keinginan saleh dari saat ke saat dan mudah berubah menurut keadaan. Orang harus masak-masak menimbang kekuatan sendiri dulu. Bukan hanya keberanian memulai, tetapi juga kemampuan meneruskan dan menerima segala konsekuensinya. Kepribadian murid Yesus ialah merdeka, juga dalam hal harta milik. Dalam hubungan ini lebih jelas mengapa ada syarat agar orang melepaskan ikatan harta milik. Salah satu kekhususan Kerajaan Allah dalam perspektif Lukas ialah perhatian kepada orang yang miskin. Berarti orang yang memiliki kelebihan diajak agar menggunakan kekayaan dengan mereka membantu mereka yang kurang mempunyai. Untuk itu perlu ada sikap merdeka terhadap harta. Orang sering lebih rela berbagi kekayaan dengan sanak keluarga sendiri. Menjadi murid itu gaya hidup yang membentuk yang membentuk “umat”, membentuk masyarakat yang memberi ruang hidup bagi siapa saja yang hidup di dalamnya. Bukan masyarakat yang ditokohi orang-orang yang siap saling menyingkirkan agar bisa maju.

Yesus bukan pelopor sistem sosial yang berusaha menggariskan sistem ekonomi yang berciri khas melepas milik pribadi. Ia sekadar ingin mengajarkan agar mereka yang mau mengikutinya belajar makin memperhatikan orang-orang yang tidak berkesempatan cukup untuk maju. Mereka itu berhak mendapat bagian dalam kelimpahan yang dipunyai murid. Kita ingat juga bahwa para pengikut Yesus dalam abad-abad pertama banyak yang berasal dari kalangan yang berada. Mereka diajak memperhatikan orang-orang di sekitar mereka, baik yang termasuk para murid atau yang tidak. Karena itulah makin lama mereka makin dikenal sebagai komunitas baru, sebagai umat baru.

TANYA JAWAB TENTANG TEKS

TANYA: Menurut Anda, Injil mengatakan, agar bisa sungguh masuk Kerajaan Allah orang perlu menjadi murid Yesus. Begitu kan?

JAWAB: Benar.

TANYA: Belum jelas mengapa Lukas justru menampilkan macam-macam persyaratan menjadi murid untuk memasuki Kerajaan Allah. Kok tidak seperti Matius yang dengan lebih sederhana mengatakan bahwa orang mesti datang dengan pakaian pantas? Soal ini jadi rumit bila kita ingat bahwa kata-kata tentang membenci sanak saudara dan nyawa sendiri (Luk 14:26-27) muncul kembali dalam konteks lain dalam Injil Matius, yakni Mat 10:37-38.

JAWAB: Anda pinter! Memang Matius dan Lukas sama-sama mengolah kumpulan kata-kata lepas Yesus yang dikenal waktu itu untuk menjelaskan berbagai hal yang tak sama. Dalam Injil Matius kata-kata itu menjelaskan mengapa pengikut Yesus dari kalangan Yahudi akhirnya berseberangan dengan sanak saudara mereka yang tetap memeluk agama Yahudi. Komunitas Lukas tidak begitu mengalami soal ini karena mereka terutama bukan orang asal Yahudi. Bagi Lukas lebih masuk akal bila mengikuti Yesus dijelaskan sebagai keikutsertaan dalam perjalanan Yesus sendiri ke Yerusalem dengan dedikasi total.

TANYA: Wah, wah, jadi kehidupan umat awal itu penuh dinamika! Dan ternyata bukan hanya satu kelompok seragam belaka. Jadi pluralitas itu kenyataan sejak awal, begitu kan?

JAWAB: Mengikuti Yesus itu bisa dijalankan oleh macam-macam orang dan dengan macam-macam cara. Tidak berhenti pada rumus-rumus teologi atau kesalehan ibadat belaka. Ikut memanggul salib, ikut serta dalam perjalanan Yesus sendiri, itu yang ingin ditegaskan Lukas.

Salam hangat,

A. Gianto

Karena posisinya di antara keluarga – keluarga aristokrat (bangsawan) sangat menonjol, Gregorius dengan mudah terlibat dalam kehidupan umum kemasyrakatan, dan memimpin sejumlah kecil kantor. Pada usia 33 tahun ia menjadi Prefek kota Roma, suatu kedudukan tinggi dan terhormat dalam dunia politik Roma saat itu. Namun Tuhan menghendaki Gregorius berkarya di ladang anggurNya. Gregorius meletakkan jabatan politiknya dan mengumumkan niatnya untuk menjalani kehidupan membiara. Ia menjual sebagian besar kekayaannya dan uang yang diperolehnya dimanfaatkan untuk mendirikan biara – biara. Ada enam biara yang didirikan di Sicilia dan satu di Roma. Di dalam biara – biara itu, ia menjalani kehidupannya sebagai seorang rahib. Namun ia tidak saja hidup di dalam biara untuk berdoa dan bersemadi, ia juga giat di luar; membantu orang – orang miskin dan tertindas, menjadi diakon di Roma, menjadi Duta Besar di istana Konstantinopel. Pada tahun 586 ia dipilih menjadi Abbas di biara Santo Andreas di Roma. Di sana ia berjuang membebaskan para budak belian yang dijual di pasar – pasar kota Roma.

Pada tahun 590, dia diangkat menjadi Paus. Dengan ini dia dapat dengan penuh wibawa melaksanakan cita – citanya membebaskan kaum miskin dan lemah, terutama budak – budak dari Inggris. Ia mengutus Santo Agustinus ke Inggris bersama 40 biarawan lain untuk mewartakan Injil disana. Gregorius adalah Paus pertama yang secara resmi mengumumkan dirinya sebagai Kepala Gereja Katolik sedunia. Ia memimpin Gereja selama 14 tahun, dan dikenal sebagai seorang Paus yang masyur, negarawan dan administrator ulung pada awal abad pertengahan serta Bapa Gereja Latin yang terakhir. Karena tulisan – tulisannya yang berbobot, dia digelari sebagai Pujangga Gereja Latin. Meskipun begitu ia tetap rendah hati dan menyebut dirinya sebagai ‘Abdi para abdi Allah’ (servus servorum Dei). Julukan ini tetap dipakai sampai sekarang untuk jabatan Paus di Roma. Setelah memimpin Gereja Kristus selama 14 tahun, Gregorius meninggal dunia pada tahun 604. Pestanya dirayakan juga pada tanggal 12 Maret.

• 1Kor. 4:1-5;
• Mzm. 37:3-4,5-6,27-28,39-40;
• Luk. 5:33-39

Renungan

Ajaran tentang pantang dan puasa, sering dipahami sebagai hukum kaku yang harus dijalankan sesuai dengan aturan yang tertulis. Sehingga seringkali penghayatan ajaran ini lebih menekankan tindakan lahiriah. Puasa sebenarnya bukan hanya soal makan dan minum yang dapat dilihat dan dicatat; namun puasa lebih sebagai kemampuan mengolah hati dan budi untuk menahan dan menguasai diri dalam hidup dan segala tindakannya.

Hari ini Yesus membela para murid yang makan-minum dan tidak puasa. Yesus mengajak kita untuk memahami bahwa puasa lebih mengarah pada hidup baru bersama Tuhan. Puasa memampukan orang menguasai dan menahan diri sekaligus menjadi sarana yang memampukan kita mengolah dan menata hidup.

Hidup yang diolah dan ditata, akan melahirkan cinta. Cinta akan memampukan kita untuk, gembira, jujur, adil, ramah, tidak pilih kasih, dan mampu memaafkan serta memahami sesama. Puasa sejati adalah soal cara kita belajar untuk menguasai dan mengendalikan diri dalam seluruh aspek kehidupan kita.

(Renungan Harian Mutiara Iman 2010, Yayasan Pustaka Nusatama)

Para pengikut Yesus dalam Gereja Perdana semakin sadar bahwa mereka diutus bepergian ke pelbagai penjuru dunia menyampaikan Kabar Gembira dengan menyembuhkan orang sakit, mengajar dan meneguhkan iman. Orang cacat, orang buta, janda miskin mereka usahakan agar tidak melulu menjadi penerima sedekah atau orang-orang yang ditolerir keberadaannya, melainkan menjadi bagian dalam kehidupan mereka. Itulah kerasulan murid-murid generasi awal. Sebelumnya tak banyak didengar bahwa iman dapat diwartakan dalam ujud pelayanan bagi kemanusiaan. Para pemimpin mereka memang mendapatkan ilham dari kehidupan dan karya Yesus Sang Mesias sendiri. Dalam mewartakan kedatangan Kerajaan Allah ia menyembuhkan orang, mengusir setan, memperkenalkan kerahiman Tuhan, meninggikan nilai kemanusiaan. Ia juga mengikutsertakan murid-muridnya dalam kegiatannya sehingga mereka menjadi rekan sekerjanya. Bagaimana Injil Minggu Biasa XXII C, yakni Luk 14:1.7-14 dapat membantu kita mendalami kenyataan ini?

MENGHARGAI SANG PENCIPTA

Petikan Injil ini berawal dengan cerita kedatangan Yesus pada satu hari Sabat untuk makan di rumah seorang Farisi yang terpandang (Luk 14:1). Semua mata diarahkan kepada Yesus dengan penuh perhatian. Mereka mendengar bahwa Yesus pernah menyembuhkan orang pada hari Sabat (Luk 13:10-17). Dalam adat dan agama Yahudi banyak hal yang dikerjakan pada hari biasa tidak boleh dilakukan demi menghormati kekudusan hari itu. Apakah ia akan menjalankan sesuatu yang tak lazim lagi?

Dalam ayat-ayat selanjutnya dikisahkan bagaimana Yesus tanpa ragu-ragu menyembuhkan orang yang sakit busung air yang datang kepadanya. Ketika orang bertanya-tanya apakah tindakan ini bisa dibenarkan, ia menjawab, siapa yang tidak berbuat sesuatu bila anaknya atau lembunya terperosok ke sumur pada hari Sabat (ayat 5). Maksudnya, keadaan yang mendesak bakal mengizinkan orang menjalankan hal yang biasanya tidak boleh dilakukan. Yesus mennghimbau orang memakai akal sehat. Jawaban ini erat hubungannya dengan Luk 13:15. Di situ Yesus mengingatkan, bukankah orang mengeluarkan lembu atau keledainya dari kandang setiap hari, juga pada hari Sabat, agar hewan dapat pergi ke tempat minum? Apalagi kini ada keturunan Abraham yang sudah 18 tahun menderita terikat kuasa Iblis. Kata-kata ini disampaikannya untuk menjawab keberatan kepala rumah ibadat yang melihatnya menyembuhkan pada hari Sabat. Ada enam hari kerja, mengapa Yesus melakukannya justru pada hari Sabat dan di rumah ibadat!

Menyembuhkan orang pada hari Sabat memang bukan hal biasa. Juga dalam masyarakat Yahudi waktu itu orang sakit tidak akan datang mencari tabib pada hari itu. Tetapi mengapa dilarang bila keadaannya mendesak dan bakal memburuk bila tidak dikerjakan? Bentuk-bentuk kerasulan baru biasanya tumbuh dari keadaan mendesak seperti itu. Sering ujud dan cara pelaksanaannya tidak mengikuti pola-pola yang lazim dan tidak langsung dimengerti rekan sekerja. Namun baik diingat bahwa pada hari ketujuh, hari Sabat, Tuhan beristirahat dari karya ciptaanNya dan memberkatinya (Kej 2:2-3). KaryaNya kini dilanjutkan oleh orang-orang yang mengamalkan hidup mereka agar kemanusiaan lebih menampilkan wajah dan kemiripanNya. Dalam pandangan ini, kerasulan yang ditekuni para religius akan menjadi ujud nyata berkat Pencipta dan menjadi jalan memuliakan Tuhan. Pada hari istirahatNya itu Tuhan akan dapat memandangi orang-orang yang berkehendak baik menyediakan diri menjadi jalan berkatNya bagi semua yang telah diciptakanNya selama enam hari sebelumnya.

Peristiwa penyembuhan pada hari Sabat di rumah seorang Farisi itu kemudian dikembangkan lebih lanjut dengan ajakan agar orang menaruh diri di tempat yang rendah (Luk 14:7-11) dan seruan untuk tidak melupakan orang-orang yang biasanya tidak dapat ikut serta dalam kegembiraan pesta (Luk 14:12-14). Apa maksud kedua pengajaran itu?

TEMPAT TERHORMAT…BAGI SIAPA SAJA!

Perumpamaan mengenai orang yang menduduki tempat terhormat tapi kemudian diminta pindah ke belakang dan orang yang duduk di belakang tapi dipersilakan maju menunjukkan adanya keinginan orang untuk dianggap orang terpandang. Tetapi apa pokok pengajaran perumpamaan ini? Menaruh diri di tempat yang rendah agar dipersilakan ke tempat yang terhormat kerap kali dimengerti sebagai menjalankan kerendahan hati dan berkelakuan baik-baik. Jadi semacam ajaran untuk tidak menonjolkan diri dan membiarkan orang lain mencarikan tempat yang lebih layak. Apakah Yesus bermaksud mengajarkan sopan santun sambil mengkritik kebiasaan mereka yang suka mencari tempat yang dianggap tempat terhormat? Atau dia memakai amatan dalam perumpamaan itu untuk mengajarkan perihal Kerajaan Allah?

Meskipun tidak buruk, tafsiran yang pertama tidak membuat warta Injil terasa. Arah yang kedua lebih sejalan dengan Injil sendiri. Memang seorang tamu boleh jadi merasa berhak menduduki tempat yang terpandang. Tetapi hanya tuan rumahlah yang betul-betul tahu mana tempat yang cocok bagi orang yang diundangnya. Lukas menyebut uraian Yesus itu “perumpamaan” (Luk 14:7) justru agar pembaca berusaha mencari hikmatnya dan bukan langsung menerapkan bentuk luarnya pada tingkah laku sopan santun. Diajarkan apa artinya membuat tuan rumah tadi sendiri yang mencarikan tempat, mempersilakan tamunya menduduki tempat yang disediakan baginya.

Kepada siapa pengajaran dalam bentuk perumpamaan itu ditujukan? Tentunya kepada para murid. Tetapi tidak berarti bahwa mereka itu orang-orang yang berusaha mencari tempat yang terhormat atau yang pandai memilih tempat rendah agar ditinggikan nanti. Ini bukan alegori, melainkan perumpamaan yang mengajak orang berpikir. Baik diperhatikan dalam kisah itu hanya ada satu saja tempat terhormat. Padahal banyak yang ingin mendapatnya. Orang diminta berlaku rendah hati dan tidak mengingini tempat itu? Meleset! Lebih tepat bila perumpamaan itu dilihat sebagai imbauan kepada para murid agar berusaha menyediakan tempat terhormat sebanyak-banyaknya sehingga semakin banyak orang dapat dibawa ke tempat yang terhormat. Tak peduli apa datang duluan atau kemudian, ingin duduk di muka atau memilih ada di belakang dengan harapan nanti dipersilakan ke depan. Cara memahami seperti ini hanya mungkin bila perumpamaan tadi tidak dianggap berbicara mengenai tempat perjamuan yang biasa. Di situ hendak diajarkan perihal Kerajaan Allah. Dalam arti ini para undangan mirip dengan para pekerja kebun anggur yang diupah sama walaupun jumlah jam kerja mereka berlain-lainan seperti diceritakan dalam Mat 20:1-16. Dalam perumpamaan Matius itu upah yang sama bukan ketidakadilan melainkan pemberian dan kemurahan hati pemilik kebun yang ingin agar semakin banyak orang menikmati keberuntungan.

Kerasulan zaman ini macam-macam ujudnya, termasuk yang sering disebut karya pelopor seperti misalnya pelayanan kaum pengungsi, pendampingan buruh harian, penampungan dan rehabilitasi bekas penyandang narkoba, gelandangan dan anak jalanan. Pelbagai bentuk kerasulan baru yang dikenal sekarang pada dasarnya bertujuan mengentas orang-orang yang hidup dalam kondisi hidup yang kurang layak akibat macam-macam ketakberuntungan. Keadaan ini membuat mereka kurang dapat ikut menikmati kemurahan Tuhan. Tidak berlebihan bila dikatakan bahwa para pelayan pastoral yang terjun dalam kerasulan ini diajak ikut menyediakan tempat terhormat sebanyak-banyaknya bagi orang-orang yang mereka layani. Kerasulan pelopor memiliki banyak kemungkinan untuk mewujudkannya.

SUMBER KEBAHAGIAAN

Dalam bagian kedua, yakni Luk 14:12-14, ada pengajaran yang melengkapi bagian pertama tadi. Jika murid-murid dihimbau agar ikut menyediakan tempat terhormat sebanyak-banyaknya sehingga banyak orang nanti dapat ikut menikmatinya, lalu manakah karya yang paling membawa ke tujuan itu? Jawabannya sederhana, yakni “undanglah orang yang tak bakal mampu balas mengundang, yakni orang miskin, cacat, lumpuh dan buta!” Dan kebaikan yang tak langsung bisa berbalas ini dikatakan menjadi sumber kebahagiaan bagi yang mengadakan pesta. Dinasihatkan agar orang mencari balasan yang benar-benar patut diharapkan, yaitu balasan yang diberikan pada hari terakhir oleh Yang Maha Kuasa sendiri. Dengan demikian diajarkan agar orang menjalankan kebaikan kepada kaum lemah dengan dorongan yang amat manusiawi tetapi sekaligus juga amat religius. Manusiawi karena balasan tetap diharapkan dan apa jeleknya mengharapkan balasan yang setimpal? Tetapi juga dorongan itu bersifat religius karena balasan yang bakal diperoleh itu baru sungguh didapat pada hari kebangkitan orang-orang benar kelak. Inilah pengajaran iman bagi mereka yang bekerja bagi orang yang tak bisa membalas budi dengan cara yang sama di dunia ini.

Menjelang zaman kelahiran Yesus, semakin muncul gambaran bahwa pada akhir zaman orang-orang yang baik akan dibangkitkan dan mendapat hidup kekal sebagai balasan setimpal seperti tampak dalam Dan 12:2. Tapi ada juga orang-orang yang akan jatuh ke dalam aib abadi. Bagaimana menghindari malapetaka ini? Dalam warta Injili, ada kesadaran bahwa Yang Maha Kuasa tidak tinggal diam. Ia mengirim utusanNya menyampaikan Kabar Gembira bahwa Kerajaan Allah sudah datang, dalam diri utusan itu sendiri, yakni Yesus Kristus. Dengan mengikutinya orang akan tertuntun masuk ke kelompok mereka yang nanti pada akhir zaman akan dibangkitkan dan mendapat hidup kekal. Mereka yang percaya kepada Kabar Gembira ini diminta agar berani mengikutsertakan orang-orang yang biasanya dianggap tidak masuk hitungan, orang miskin, orang cacat, orang lumpuh dan buta. Datang mendekat ke Kerajaan Allah berarti mulai memperoleh kembali penglihatan, berbagi kekayaan Tuhan, dapat berjalan kembali.

Kemuliaan Tuhan semakin tampak nyata bila Ia semakin dekat pada manusia dan bukan bila Ia jauh dan tak terjangkau. Pelayan pastoral yang peka akan dapat banyak membuatNya lebih dekat kepada kemanusiaan. Kaum religius dapat berbuat banyak. Sebagai orang yang mengajak sesama bergembira datang ke perjamuan dalam Kerajaan Allah, seorang religius juga boleh percaya bahwa kegiatan ini dapat menjadi jaminan bagi kebahagiaan sendiri juga. Untuk itu tak perlu lagi ragu-ragu mengikutsertakan orang-orang yang umumnya dianggap tak pantas, yang tak bisa membalas, yang tidak bisa datang sendiri, tapi membutuhkan dan minta dituntun. Mereka itu disayangi Tuhan dan bila kita mempertemukan mereka kembali denganNya, dapatkah Dia melupakan kebaikan ini?

Salam hangat,
A. Gianto